Вопрос: … Я обнаружил, что небожественные силы намного сильнее, чем я когда-либо мог себе представить. Как мне их преодолеть?
Шри Чинмой: Прежде всего, пожалуйста, не отчаивайтесь. Дело обстоит так. Считайте невежество небожественной силой, тигром. Раньше вы не осознавали присутствия тигра, хотя тигр существовал. Когда вы вступили в духовную жизнь, вы почувствовали, что вы вот-вот победите это невежество. Но у вас не было верного представления о чудовищных размерах, о способности тигра. Теперь, когда вы сознательно хотите вступить в духовную жизнь, тигр внутри вас бросает вам вызов: «Куда ты собрался?» Или вы можете относиться к этому следующим способом. Много лет вы жили дома у друга; вы жили у своего так называемого друга-невежества. Вы были у него гостем. Теперь, когда вы хотите уйти из его дома, друг говорит: «Куда ты идешь? Я кормил тебя, как мог. Ладно, мое знание — это мое невежество; мое невежество — это мое знание. Но как ты можешь бросить меня после всего, что я дал тебе? Я тебе не позволю».
Вы скажете: «Я очень благодарен тебе. Ты питал меня в соответствии со своим светом, который есть невежество. Но сейчас ко мне пришел высший зов. Теперь мне нужно покинуть тебя. Когда я был бессознателен, невежественен, я нашел у тебя убежище. Я пришел в твой дом, а ты был так добр и предоставил мне кров. Но теперь мне нужно уйти, потому что я слышу высший зов».
Ваши небожественные качества увеличивает не духовная жизнь. Наоборот, духовная жизнь хочет, чтобы вы раз и навсегда победили все небожественные силы, чтобы они не приходили и не мешали вам. Иначе вы сегодня победите две-три небожественные силы благодаря своему интенсивному духовному устремлению, а затем, несколько месяцев спустя, снова произойдет нападение каких-то других сил. Так что, если вы будете знать, что все силы собираются напасть на вас сегодня или завтра, то вы будете полностью готовы. Вы думали, что у вас только один враг. Как же оказалось, что сейчас у вас десять врагов? Но это не должно лишать вас мужества. Напротив, вам нужно радоваться, что все ваши враги — все ваши слабости — выходят на передний план. Вы сможете победить их, только если они выйдут на передний план.
Как вы это сделаете? С помощью своего постоянного внутреннего зова. Не переживайте, не волнуйтесь, не унывайте, не сдавайтесь этим нападкам. Вам просто нужно радоваться, что все ваши слабости выходят на передний план. Иначе каждая слабость, улучив время, будет вас кусать и щипать. Тогда вы будете ужасно страдать. Итак, пусть они все нападут на вас. Ваша вера во Всевышнего, который является моим Гуру, вашим Гуру, Гуру каждого человека, обладает бесконечной силой побеждать эти небожественные качества.
Вы хотите пойти на шаг дальше и стать полностью божественным. Но как только вы вступаете на духовный путь, все небожественные, враждебные силы нападают на вас. Раньше вы никогда не испытывали сомнения, никогда не испытывали страха, вы никогда не думали, что на земле существует нечто, называемое завистью. Но откуда они взялись? Они не свалились с небес. Нет, все они дремали в вас. Тигр у вас внутри обладал всеми этими небожественными качествами. Но тигр не проявлял всей своей силы. Чтобы запугать вас, ему достаточно было применить совсем небольшую силу, ну просто каплю своей силы. А теперь, когда тигр знает, что вы стремитесь покинуть его логово, он готов продемонстрировать вам все свои возможности. Он соберется со всей своей силой. Но в это время вам нужно быть очень преданным своей духовной жизни, божественной жизни внутри вас и сказать: «Вот прекрасная возможность победить всех врагов сразу». Поэтому вам надо быть мужественным и в то же время полностью положиться на Волю Всевышнего. Всевышний обязательно примет вашу сторону, потому что вы ищете убежище в Его несокрушимой Защите. Тогда, естественно, вы преодолеете все эти препятствия на своем пути.
Из книги Шри Чинмоя «Мир-просветление»
Вопрос: Когда мы сталкиваемся с трудностями в духовной жизни, будет ли лучше всего просто отречься перед Волей Бога и все предоставить Ему?
Шри Чинмой: Это целиком зависит от вашей собственной духовной высоты, собственного достижения. Ищущие бывают двух типов. Ищущий одного типа – человек ленивый, страшно ленивый. Он где-то слышал об отречении перед Волей Бога и теперь палец о палец не стукнет, заявляя: «Я все отдаю на Волю Бога и ничего не делаю». Ищущий другого типа будет молиться, медитировать и динамично посвящать свою жизнь Богу. Он говорит: «Я отдаю Богу результат моего устремления».
Если человек искренен и действительно устремляется, он в меру своих способностей божественным образом молится и медитирует. Он делает все, что может, и в то же время следит за всем, что происходит вокруг него, за всеми потрясениями и силами. Он говорит: «Я сделал свое дело. Теперь Богу решать, освобождать ли меня от этих небожественных сил и неприятных опытов». Это лучшее отношение. Если мы каждый день сможем во время медитации погружаться глубоко внутрь, мы станем наблюдателем, свидетелем, Пурушей. Но если мы во время медитации не можем ежедневно погружаться глубоко, тогда лучше всего поступать как герой. Это такой героизм, когда отдаешь результаты действий Богу. Результат может принять и форму поражения. Но если отдавать результат Богу радостно, становишься героем.
К несчастью, большинство из нас этого не делает. Мы сделаем пару попыток, но, увидев перед собой огромного слона, бросаем. «Это просто бесполезно», – говорим мы. А иногда мы виним Бога. Поскольку теперь, когда мы вступили в духовную жизнь, мы сталкиваемся с множеством трудностей, мы считаем, что лучше вернуться к обыденной жизни. Но тут мы совершаем серьезную ошибку. Погружаясь глубоко внутрь, мы поймем, что трудности, с которыми мы сталкиваемся сейчас, существовали и прежде. Но тогда невежество знало, что мы полностью в его власти. Невежество было нашим господином. Мы крепко спали в комнате-невежестве, поэтому оно и не давало себе труда мешать нам. Теперь же, когда мы стараемся выбраться из моря невежества, невежество стремится вернуть нас назад. «Куда это ты собрался? – требует оно. – Ты должен остаться со мной!» Если мы сознаем борьбу, значит, мы на пути из комнаты-невежества. Трудности были там, внутри комнаты, но тогда мы совсем не сознавали их присутствия. Теперь же мы их сознаем.
Так что, если вы можете погружаться глубоко внутрь, просите Бога заботиться о вас. Пусть ваше устремление поднимется выше высокого. Но если вы чувствуете, что у вас нет свободного доступа к Воле Бога, тогда лучше всего бороться с невежеством на физическом плане, прикладывая собственное рвение и способности. Когда вам досаждают плохие силы, надо бороться. Стоит только подчиниться, как на вас нападет намного больше плохих сил.
Из книги Шри Чинмоя «Пятьдесят лодок свободы к одному золотому берегу»
Вопрос: Как в повседневной жизни испытывать больше радости и меньше напряжения?
Шри Чинмой: Больше радости можно испытывать только от самоотдачи, а не от предъявления требований. Напряжение возникает от желания, чтобы все делалось по-нашему, тогда как другие хотят, чтобы все делалось на их лад. Напряжение начинается в уме, потому что мы видим свет так, а другие – по-иному. Поэтому нет покоя, нет уравновешенности – одно напряжение.
Еще напряжение приходит, когда то, на что требуется два часа или два дня, мы хотим сделать в мгновение ока. Надо понимать, что Бог не задумывал этого таким образом. Бог хочет, чтобы мы потратили на достижение этого два часа или два дня. Если мы будем держать в уме Час Бога, а не собственный час, мы будем испытывать радость. Напряжение уходит из ума ищущего, когда он обучается искусству отречения перед Волей Бога.
Надо видеть, что Бог действует не только в нас, но и в других. Бог действует еще и в наших так называемых врагах. Наши настоящие враги – это сомнение, страх, беспокойность и тревожность. Мы обретем радость, когда будем не взывать о совершенстве других, а стараться совершенствовать лишь собственную жизнь. А еще мы будем испытывать радость, если не будем ничего ожидать от других, зато будем ожидать всего от Бога. Если чувствовать, что в жизни можно обойтись и без нас, что мир может прекрасно существовать без нас дальше, тогда у нас появится радость. Вот так можно обрести безграничную радость в духовной жизни.
Из книги Шри Чинмоя «Пятьдесят лодок свободы к одному золотому берегу»
Вопрос: Если у нас работа, требующая размышлений и активной деятельности, как тут сохранишь какое-то чувство духовности и света?
Шри Чинмой: Это, несомненно, трудная задача. Но Бог дает вам прекрасную возможность медитировать на сердце рано утром, перед тем как погружаться в суету и круговорот жизни, перед тем как отправляться на работу. Медитируя рано утром, вы обретаете что-то от Бога: Покой, Свет и Блаженство. Потом, отправляясь на работу после медитации рано утром, вы должны внутри сердца чувствовать, что несете духовные доллары. Там вы храните духовное богатство в безопасности и под защитой. Затем, находясь на работе и занимаясь самыми разнообразными повседневными делами, вы несете это внутреннее богатство с собой. Когда вам понадобится покой ума или уравновешенность, сразу старайтесь вспомнить о том богатстве, которое хранится у вас внутри. Будто бы вы держите внутри сердца горящую свечу. Как только вы вытаскиваете свечу, тьма внешнего мира вокруг вас озаряется светом.
У вас всегда есть такая способность выводить вперед в себе то, что вы заработали во время утренней медитации. Работая, вы получаете зарплату. Во внутреннем мире работа для вас – это ваша медитация. Когда вы молитесь и медитируете, вы получаете зарплату – свет. Вы помещаете его внутрь сердца, а потом, когда вам во внешней жизни понадобится покой, свет или радость, вы можете вынуть их из глубины сердца и просветлить, спасти себя в критические моменты.
Из книги Шри Чинмоя «Пятьдесят лодок свободы к одному золотому берегу»
Вопрос: Почему одни люди восприимчивы к Свету Бога, а другие нет?
Шри Чинмой: Фермер сеет тысячи зерен, но прорастут, может быть, всего несколько сотен. Он бросает зерна с одинаковым чувством заботы, но зерно и само должно обладать определенной силой восприимчивости. Бог дает то, что у Него есть: Свой Свет. Но каждый человек должен испытывать потребность воспринять его. Один человек голоден, а кто-то другой не голоден. Один человек крепко спит в то время, когда наступает Час Бога, а кто-то другой соскакивает с места и бежит. Час все тот же, та же возможность. Но если человек все еще крепко спит в то время, когда бьет Час, что он может совершить? Из-за того, что он невосприимчив, он не просыпается, тогда как другой тут же встает и бежит к цели.
Возможность приходит ко всем. Час бьет в то же самое время, и всем дана ограниченная свобода. Но один хочет использовать свободу, восприняв Свет, другой же хочет использовать свободу, вообще не принимая Света. Своей свободой выбора, своей свободной волей я могу принять Свет. Но если мой выбор – жить в витале, то я могу проявить свою индивидуальность и не принять Света. Проявление индивидуальности выражает свободу одного рода. Это способность одного типа. А проявление своей универсальности, умение слиться воедино с Волей Бога – это тоже способность, и гораздо более высокая. Если человек хочет использовать свою свободу таким образом, разумеется, он будет воспринимать бесконечный Свет Бога.
Вопрос: Если два человека сделают выбор принять Свет Бога, они оба смогут вобрать одинаковое его количество?
Шри Чинмой: Мы оба принимаем Свет Бога, но если у вас внутренний голод не такой интенсивный, как у меня, разумеется, вы не сможете съесть то же количество. Если один человек испытывает неутолимый голод, а другому достаточно немножко, то первый, конечно же, воспримет больше.
Вопрос: А если мы голодны одинаково?
Шри Чинмой: Тогда мы побежим вместе. Но я хочу вам сказать, что одинаково голодны бывает очень мало людей. Мне, наверное, хватит всего лишь капли нектара. Кому-то еще надо будет десять капель. А третий человек скажет: «Мне нужен бесконечный океан». Если это два человека одного типа или они обладают одинаковыми возможностями, конечно же, они побегут вместе. Но внутренний голод редко бывает одинаковым.
Из книги Шри Чинмоя «Пятьдесят лодок свободы к одному золотому берегу»
Вопрос: Может ли так быть, что обретешь покой, но не счастье?
Шри Чинмой: Нет! Настоящие покой и счастье неразделимы. Но надо понимать, что покой нужно установить на всех уровнях своего существа. Возможно, мы добились покоя внутри сердца, но не в уме. А если у нас нет покоя ума, откуда же возьмется счастье? Если не окажется покоя в одной части существа: в сердце, в уме, в витале или в физическом, – тогда счастье будет за семью морями. Настоящий покой – божественный покой, просветляющий покой, осуществляющий покой – непременно принесет нам счастье, когда им наполнится все наше существо. Мы обязательно будем счастливы, если во всем существе воцарится покой.