Сознание, сиддхи (осознание Бога) и Бесконечное

Сознание, сиддхи, Бесконечное

Вопрос: Что такое сознание?

Шри Чинмой: Сознание — это внутренняя искра или внутренняя связь в нас, золотое связующее звено внутри нас, соединяющее нашу высшую и самую просветленную часть с нашей низшей и самой непросветленной частью. Сознание — это связующее звено между Небесами и землей. А где же Небеса? Они находятся не наверху или где-то далеко. Небеса — в нашем сознании. Но именно божественное сознание соединяет Небеса с землей. Обычное человеческое сознание связывает нас только с чем-то очень-очень ограниченным и в то же время мимолетным. Мы можем сосредоточить свое сознание на другом человеке на секунду, а потом наша концентрация пропадает. Но когда мы имеем дело с внутренним сознанием, безграничным, просветленным, преображенным сознанием, то концентрация может продолжаться, продолжаться и продолжаться.

Не только духовные люди обладают божественным сознанием. У обычных людей оно тоже есть, но в них оно спит. Если бы они должным образом концентрировались, медитировали и созерцали, это сознание проявилось бы, и тогда они обрели бы свободный доступ к душе — воплощению Света, Покоя и Блаженства.

Сознание одно. Оно вмещает в себя и безмолвие, и силу. Когда оно вмещает Безмолвие, оно вмещает свою истинную форму. Когда оно вмещает Силу, оно проявляет свою внутреннюю реальность. Часть бесконечного сознания, которая вошла в грубое физическое, находится во власти самого физического и используется им, называется физическим сознанием, витальным сознанием и ментальным сознанием. В них есть крошечная часть бесконечного сознания, но это не то чистое бесконечное сознание, о котором мы говорим.

Вечная душа и бесконечное сознание всегда существуют вместе. У них есть общий друг, или можно сказать, общий отец, и это жизнь, вечная жизнь. Одно дополняет другое. Душа выражает свою божественность через сознание, а сознание выражает свою всепроникающую силу или безмолвие через душу.

Сознание и душу нельзя разделить, тогда как тело можно отделить от сознания очень легко. То, что мы называем сознанием в своей человеческой жизни, обычно является всего-навсего чувством. Воспринимая нечто тонкое, мы сразу же называем это сознанием, но это вовсе не сознание; это очень тонкое желание. Мы входим в желание и нам сразу же кажется, что это наше сознание. Мы называем сознанием все, что в нас есть тонкого и не определимого словами; но сознание — это нечто совершенно другое.

Знание и сознание — тоже две совершенно разные вещи. Если я разговариваю или общаюсь с кем-то, у моего ума появляется осведомленность о качествах этого человека. Это знание. Но сознание — это не только ментальное знание или понимание. Сознание — это внутреннее откровение или внутреннее состояние существа. Это нечто бесконечно более глубокое и более внутреннее, чем осведомленность, или знание.

Вопрос: В чем разница между человеческим сознанием и божественным сознанием?

Шри Чинмой: Человеческое сознание состоит главным образом из ограниченности, несовершенства, зависимости и невежества. Это сознание хочет пребывать здесь, на земле. Оно испытывает радость от того, что конечно: от семьи, общества, земных занятий. Божественное же сознание состоит из Покоя, Блаженства, божественной Силы и так далее. Ему свойственно постоянно расширяться. Человеческое сознание чувствует, что нет ничего важнее земных удовольствий. Божественное сознание чувствует, что на земле нет ничего важнее и значительнее небесной Радости и Блаженства. Человеческое сознание пытается убедить нас в том, что мы бесконечно далеки от Истины и осуществления. Оно старается заставить нас почувствовать, что Бог где-то там, за миллионы миль от нас. Но божественное сознание дает нам почувствовать, что Бог — прямо здесь, внутри каждого дыхания жизни, внутри каждого биения сердца, внутри всех и всего, что нас окружает.

Человеческое сознание заставляет нас чувствовать, что мы можем существовать и без Бога. Когда человеческое сознание пребывает в глубоком невежестве, оно считает, что нет никакой необходимости в Боге. Мы видим миллионы и миллиарды людей, которые не молятся и не медитируют. Они считают: «Если Бог существует, ну и хорошо; если Он не существует, мы ничего не теряем». Хотя они, возможно, по поводу и без повода бросаются словом «Бог», их не интересует реальность, существование Бога, ни на Небесах, ни в их повседневной земной жизни.

Божественное сознание совершенно другое. Даже ограниченное божественное сознание, которым мы обладаем, дает нам почувствовать, что в каждое мгновение существует высшая необходимость в Боге. Оно дает нам почувствовать, что мы живем на земле именно потому, что существует Он. А когда мы растим в себе божественные мысли, божественное сознание дает нам почувствовать, что именно Он вдохновляет нас взращивать эти божественные идеи. Божественное сознание заставляет нас чувствовать, что во всем есть божественный смысл, божественное предназначение, божественный идеал, божественная цель. У обычного человеческого сознания нет предназначения, нет позитивной цели; это бешеный слон, который несется не разбирая дороги.

В божественном сознании всегда есть цель, и эта цель всегда превосходит себя. Сегодня у нас одна цель, но достигнув порога своей цели, мы сразу же чувствуем вдохновение ее превзойти. Эта цель становится ступенькой к более высокой цели. Так происходит, потому что Бог постоянно превосходит Себя. Бог безграничен и бесконечен, но Он превосходит даже Свою собственную Бесконечность. И поскольку Бог всегда совершает прогресс, мы тоже совершаем прогресс, когда находимся в божественном сознании. В божественном сознании все постоянно расширяется и превращается в более высокий и более осуществляющий Свет.

Вопрос: Не могли бы Вы вкратце рассказать о различных состояниях сознания?

Шри Чинмой: Есть три основных состояния сознания: джагрити, шапна и шушупти. Джагрити — это состояние бодрствования, шапна — состояние сновидения, а шушупти — состояние глубокого сна. Когда мы пребываем в состоянии бодрствования, наше сознание сосредоточено на внешнем, когда мы в состоянии сновидения, наше сознание обращено внутрь, а когда мы в состоянии глубокого сна, наше сознание странствует в Запредельном.

Когда мы в состоянии бодрствования, отождествление, которое у нас возникает с чем-то или с кем-то, — это вайшванара, то, что свойственно всем людям. Когда мы пребываем в состоянии сновидения, мы отождествляемся с теджаса, своими внутренними выдающимися способностями, своей внутренней энергией. А погружаясь в глубокий сон, мы отождествляемся с тонким планом и переживаем его. В этом третьем состоянии мы имеем дело не с ментальным сознанием, не с интеллектуальным сознанием, а с внутренним, интуитивным сознанием. В шушупти нет общей формы; все неопределенно. Все — бесконечная неопределенная масса. В этом состоянии мы получаем переживание очень высокого порядка.

Есть и четвертое состояние, турия, что значит трансцендентальное сознание. Это сознание не направлено ни вовне, ни внутрь; и в то же время оно одновременно и внешнее, и внутреннее. Оно есть, и его нет. У него есть способность отождествляться со всем на свете без исключения, но у него также есть способность превосходить абсолютно все на свете. Более того, оно постоянно превосходит само себя. Турия — это высочайшее состояние сознания, однако у него нет конца, нет фиксированного предела. Оно постоянно превосходит, превосходит свои собственные пределы.

Состояние турия напоминает пребывание на вершине дерева. Стоя у подножия дерева, с большим трудом видишь то немногое, что находится вокруг; но сидя на вершине дерева, видишь все, что находится вокруг и внизу. Так что, входя в состояние турия, мы попадаем на высший план сознания. Оттуда видно все.

Чтобы войти в состояние турия, нужно ежедневно, по меньшей мере, на пять-десять минут сознательно отделять свое тело от души. Нужно говорить и чувствовать: «Я не тело; я — душа». Когда мы говорим: «Я душа», сразу же проявляются качества души. Когда мы едины с душой, это состояние является видом самадхи. В этом состоянии мы можем действовать уверенно и эффективно.

Нирвикальпа самадхи — это тоже состояние души. Когда мы становимся едиными с душой и наслаждаемся вечным Покоем, Блаженством и Светом души, это называется нирвикальпа самадхи. В этом состоянии нет мыслей. Завершена космическая игра; царит абсолютный Покой и Блаженство.

В сахаджа самадхи во время медитации наши мысли могут принимать форму, но они не становятся нам помехой. В обычной жизни мысли оказывают на нас влияние, но когда мы находимся в сахаджа самадхи в сознании бодрствования, то, хотя земля посылает отовсюду множество мыслей, мы не подпадаем под их влияние.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о семи высших мирах.

Шри Чинмой: Глубоко внутри нас существуют семь низших миров и семь высших миров. Мы пытаемся преобразовать низшие миры в наполненные светом миры, миры совершенства, и, в то же время, мы стараемся вынести высшие миры во внешнее проявление. Мы видим, как некоторые из высших миров уже проявляются в нашем физическом мире, на земле. Сначала идет физическое, затем витал, потом ум, потом план интуиции или интуитивный ум, потом над-разум и сверх-разум. После сверх-разума идет Существование-Сознание-Блаженство — Сат-Чит-Ананда.

Если вы знаете, как выглядят эти миры, вы увидите, что некоторые из них уже действуют в вас. Во время медитации вы сможете ясно увидеть, что вы вступаете не в физический мир. Это нечто иное: возвышенный ум (higher mind) или над-разум (overmind), или интуиция, или какой-либо другой тонкий мир. Но только духовные Учителя и великие устремленные сознают, что эти миры проявляются в их повседневной деятельности, в самом внешнем мире. Обычный человек, даже когда в его уме возникают вспышки интуиции, бывает не в состоянии понять, что они приходят из мира интуиции. Но сегодня или завтра каждый человек обязательно начнет осознавать эти миры. И не только это. Он также обязательно будет проявлять в этом мире истину, свет, красоту, богатство всех высших миров.

Вы мой ученик, и я могу вам сказать, что даже теперь вы иногда сознательно получаете истинный, высший свет из интуитивного ума. Я знаю, что ваши книги, ваши стихи полностью приходят из другого мира. Истины и идеи, которые вы выражаете, вы получаете из другого мира. Я вижу, что вы испытываете радость, когда пишите всецело из интуитивного мира, возвышенного ума. Так что вы выражаете идеи, свет, истину другого мира в мире проявления, в физическом мире. В то же время, если вы хотите вступить в тот другой мир без проявления, просто чтобы осознать или обрести видение истины того мира, можно сделать и это. Но для проявления нужно приносить это видение сюда, на землю.

Вопрос: Как узнать, на каком плане сознания мы находимся?

Шри Чинмой: Если вы умеете глубоко медитировать, то перед вами будет представать каждый план сознания. Он придет к вам и проявится перед вами. Он проявится перед вами как вспышка. Семь основных планов сознания подобны семи ступеням лестницы. Когда мы искренне и одухотворенно устремляемся, мы поднимаемся по лестнице ступенька за ступенькой. Или можно сказать, что есть дерево с семью ветвями, а наше сознание, как птица, перелетает с одной ветви на другую.

Когда вы сидите на одной ветви, вам видна следующая ветвь, которая находится немного повыше. Потом, когда вы подниметесь на нее, вы увидите другую ветвь, которая находится еще выше. Точно так же, совершая прогресс во внутреннем мире, вы увидите эти разные планы, один выше другого. Но поднявшись на верхушку дерева, вы оказываетесь в месте, где нет ограничений, где выше вас ничего нет. В это время вы смотрите в небо и забываете даже о том, что у дерева есть ветви.

Если сейчас вы попытаетесь узнать что-то о семи планах сознания, все ваши знания будут сугубо ментальными и теоретическими, — простым удовлетворением любопытства. Вам кажется, что, зная о семи планах сознания или концентрируясь на них, вы совершите быстрый прогресс. Но хочу сказать, что на данной стадии развития вам не стоит о них думать или медитировать на них. Всегда в первую очередь делайте самое главное. Сейчас уделяйте внимание только своему устремлению. Сознательное и постоянное устремление — вот что исключительно важно для искреннего ищущего. Только это сознательное и постоянное устремление может привести вас к предназначенной Цели. Попытайтесь задать себе вот этот очень значительный вопрос: «Готов ли я взывать к Богу, к Всевышнему?» Как дитя, плача, просит у матери поесть, так и вы должны взывать к Всевышнему о Нектаре. А если вы сможете отведать Его Нектара, вы наполнитесь энергией, а ваше сознание станет бессмертным.

Вопрос: Иногда, когда вы медитируете, ваши глаза очень быстро двигаются из стороны в сторону. Почему это происходит?

Шри Чинмой: Это движение, которое вы видите, указывает, что моя душа перемещается из одной области в другую. Как птица, которая перелетает с одной ветви дерева на другую, мое сознание перемещается с одного уровня на другой. Каждая ветвь приносит птице особое удовлетворение: Свет, Покой, Блаженство, Сила и так далее. Подобным же образом, каждый план сознания, в который я вхожу, предлагает мне свое богатство, которое я затем приношу вниз своим ученикам и тем, кто со мной медитирует.

Вопрос: Что же на самом деле означает осознание Бога?

Шри Чинмой: Осознание Бога, или сиддхи, означает Самораскрытие в высшем смысле этого слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Пока ищущий пребывает в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, обладающий бесконечной Силой, а вот он, ищущий, — ничтожнейший человек на свете. Но в тот миг, когда он осознает Бога, он поймет, что он абсолютно един с Богом как во внутренней, так и во внешней жизни. Осознание Бога означает отождествление со своим абсолютно высочайшим «Я». Когда человек сможет отождествиться со своим высочайшим «Я» и вечно пребывать в этом сознании, когда он сможет раскрыть его другим и проявлять его по своей воле, это и будет осознание Бога.

Так вот, вы изучали книги о Боге, и вы узнали от других людей, что Бог находится в каждом. Но вы не осознали Бога в своей сознательной жизни. Для вас это все сплошь умозрительные рассуждения. Но когда человек осознал Бога, он осознанно знает, что такое Бог, как Он выглядит, чего Он хочет.

Достигнув Самоосознания, человек пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном; он видит Бога как в личном, так и в безличном аспекте. И тогда это будет не фантазией ума или игрой воображения; это будет живой реальностью. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас прямо перед собой.

Когда человек разговаривает с человеком, в этом всегда присутствует завеса невежества: тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренней сущностью того, кто Его осознал, не может быть невежества, не может быть никакой завесы. Поэтому в это время разговор человека с Богом бывает более ясным, более убедительным, более открытым, чем с человеком.

Поскольку мы — обычные люди, нам кажется, что бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство и бесконечная божественная Сила — все это чистое воображение. Мы становимся жертвой сомнения, страха и негативных сил, которые кажутся нам чем-то совершенно нормальным и естественным. Мы ничто не можем любить чистой любовью, даже самих себя. Мы живем в конечном мире, в ссорах и борьбе, и у нас нет ничего похожего на Покой, Свет или Блаженство. Но люди, которые занимаются медитацией, погружаются глубоко внутрь и видят, что настоящие Покой, Свет и Блаженство существуют. Они обретают безграничную внутреннюю силу и видят, что сомнению и страху можно бросить вызов и что их можно победить. Когда мы достигаем осознания Бога, наше внутреннее существо наполняется Покоем, Уравновешенностью, Самообладанием и Светом.

Вопрос: Когда вы говорите о том, что видите Бога лицом к лицу, как вы Его видите? Он — это некое существо?

Шри Чинмой: Бог имеет форму, и Он не имеет формы. У Него есть атрибуты, и у Него нет атрибутов. Если человек захочет увидеть Бога как бесконечный простор Света и Восторга, Бог придет к этому человеку как бесконечный простор Света и Восторга. Но если он захочет увидеть Бога как ослепительно сияющее существо, исполненное ярчайшего света, то Бог таким и придет к нему. Конечно, когда я говорю, что Бог принимает форму сияющего существа, я сильно обедняю реальность. Он не просто сияющий — Он такой, что я не могу описать вам этого человеческими словами.

Что касается меня, то я видел Бога и в том, и в другом образе — как имеющего форму и как не имеющего формы. Но когда я говорю о Боге, я говорю о Нем как о существе, потому что человеческому уму легче воспринять эту идею. Когда говоришь, что существует форма, образ, то людям это понятнее. Иначе Бог становится лишь неясным представлением. Если я скажу, что Бог — это Блаженство, а ищущий не испытывал Блаженства, то он безнадежно запутается. Но если я скажу ищущему, что Бог подобен человеку, всемогущему отцу, который может что-то сказать или сделать, он сможет это воспринять и поверить в это.

Когда человек думает о некоем существе, более великом, чем он сам, он тут же представляет его себе подобным человеку. Идею Бога гораздо легче воспринять через форму. Но я никогда не скажу, что ошибаются те, кто желает увидеть Бога, не обладающего формой, как бесконечный простор Света, Восторга, Энергии или Сознания. Я просто чувствую, что другой способ легче.

Вопрос: Какая часть человека достигает осознания?

Шри Чинмой: Когда наступает осознание, то Бога осознаёт все существо. Душа уже осознала Бога, но она выводит свое реализованное сознание вперед. Оно входит в сердце и старается наполнить сердце своим божественным сознанием. Затем из сердца осознание входит в ум, из ума в витал, а из витала — в физическое тело. Когда осознание включает в себя физическое, витал, ментал и психическое, осознание становится завершенным.

Истинное осознание дает человеку понять, что он не тело и не ум, а не что иное, как душа, проявление Божественности. Каждый человек, осознав Бога, будет чувствовать, что он является сознательной частью Бога. Физическое ограниченно, а душа безгранична. Говоря об осознании, мы имеем в виду нечто неограниченное, бесконечное. Осознав Бога, мы выходим за пределы сознания тела и становимся едиными с безграничными способностями души.

Вопрос: Я читал, что осознание — это не достижение, а открытие.

Шри Чинмой: Это и есть не достижение, а открытие. Но когда мы что-то открываем, это затем становится нашим достижением. Как только мы что-то открываем, оно становится неотъемлемой частью нашего существования; а все, что становится неотъемлемой частью нашего существования, становится нашим достижением. Именно внутри открытия зарождается достижение. Когда ученый что-то открывает, его открытие становится собственностью всего мира, но все равно это его достижение. Точно так же, когда человек осознаёт Бога, хотя Бог существовал всегда и принадлежит как внутреннему, так и внешнему миру, осознание Бога все же является самым значительным достижением любого человека.

Истина и Божественность уже существуют внутри нас, но мы ими пренебрегаем. Мы не пользуемся ими, и поэтому они становятся нам чужды. Но в то мгновение, когда мы открываем их уже внутри себя, они становятся нашим собственным достижением. Они становятся нашим достижением благодаря нашему искреннему личному усилию и благодаря постоянной внутренней Милости Бога.

Вопрос: Является ли осознание Бога широко распространенным опытом для какого-либо одного человеческого поколения? В Индии, например, много осознавших Бога духовных Учителей?

Шри Чинмой: На земле миллионы и миллиарды людей, но очень немногие из них на самом деле достигли осознания. Если вам кажется, что на земле сотни людей, достигших духовного осознания, то вы ошибаетесь. Мир очень велик, но если говорить о людях, достигших истинного осознания, то я хочу сказать, что сейчас на земле их лишь десять-двенадцать. Есть некие свами и учителя, которые медитируют и искренне практикуют йогу по десять-пятнадцать лет и намного превосходят своих учеников, но на самом деле они не являются осознавшими Бога душами. Чтобы обучать новичка, не обязательно достигать Высочайшего, так же как не нужно иметь ученую степень, чтобы работать в детском саду. Если быть с вами совершенно откровенным, эти так называемые Учителя не лишены сомнений, нечистоты и других небожественных вещей. Но те, кто действительно осознали высочайшую Истину, бесконечно выше всего этого.

Существуют искренние и неискренние Учителя. Множество неискренних Учителей приезжают на Запад и эксплуатируют людей. В Индии лжеучителя тоже эксплуатируют ищущих. Но Бог не позволит, чтобы искреннего ученика обманывали вечно. Внутренний зов ищущего приведет его к настоящему Учителю. Если будет на то Воля Бога, ученик может обрести Учителя действительно высокого уровня, который с самого начала поведет его к Высочайшему. Иначе же ему достанется Учитель, который поможет ему только пройти детский сад, а потом ищущему придется искать другого Учителя.

Вопрос: На некоторых путях утверждается, что цель — просветление, а на некоторых, что цель — осознание Бога. В чем же разница между просветлением и Осознанием Бога?

Шри Чинмой: Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть осознание Бога. Но иногда, когда ищущий находится в своей наивысшей медитации, он получает некое внутреннее просветление или озарение, и на полчаса или час просветляется все его существо. Но потом через час-другой он становится прежним, он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление состоялось, но не то Трансцендентальное Просветление, которое произошло с Буддой и другими духовными Учителями. Такое всеосуществляющее, всеозаряющее просветление равноценно осознанию Бога. Осознание Бога означает постоянное и вечное просветление, Трансцендентальное Просветление. Когда мы обретаем осознание Бога, бесконечное просветление само собой происходит и в нашем внешнем, и в нашем внутреннем существе.

То, что некоторые люди называют просветлением на Западе, а также в Японии, является лишь временной вспышкой света в устремленном сознании. Через короткое время оно исчезает, потому что в нем нет неизменной реальности. Неизменной реальности можно достичь только с постоянным, вечным и Трансцендентальным Просветлением, то есть с осознанием Бога.

Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что много лет мы пребывали во тьме по поводу какого-то вопроса, а теперь обрели внутреннюю мудрость, или что в нашем сознании наступило просветление относительно этого вопроса. Но это просто искорка безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать осознанием Бога.

Вопрос: Какова связь между осознанием Бога и законом кармы?

Шри Чинмой: Когда человек осознаёт Бога, у него появляется способность подниматься над своей судьбой, или кармой. Но если Бог захочет, чтобы он принял свою карму и прошел через боль и страдание, он так и сделает и предложит это Богу как опыт. Тогда он будет чувствовать, что Бог переживает эти опыты в нем и через него. После осознания закон кармы можно аннулировать. С другой стороны, если человек захочет принять наказание или воздаяние за карму других, он может это сделать. Если на то будет Воля Бога, достигший осознания человек может аннулировать и свою карму, и карму других, или он может сознательно, намеренно и с улыбкой принять как свою собственную карму, так и карму других людей.

Вопрос: Чем способность видеть Бога отличается от осознания Бога?

Шри Чинмой: Между способностью видеть Бога и осознанием Бога существует огромная разница. Когда мы видим Бога, мы можем видеть Его как человека или некий объект, или как что-то еще. Но мы не воплощаем Его сознательно и постоянно и не чувствуем, что Он всецело принадлежит нам. Когда мы видим Бога, это будто видеть дерево. В это время мы осознанно не воплощаем сознания дерева. А раз мы его не воплощаем, мы не можем его раскрыть или проявить. Но когда мы что-то осознаём, тогда оно становится неотъемлемой частью нашей жизни. Мы можем видеть цветок, но мы становимся на самом деле едиными с сознанием цветка, лишь осознав цветок.

Когда мы просто видим что-то, мы не можем считать это совершенно своим, близким, и эта вещь тоже не может считать нас своими. Видеть мы можем на физическом плане, а осознавать — на внутреннем плане. Видение недолговременно, осознание же остается с нами навсегда. Если мы что-то видим, видение может продлиться короткое время; но когда мы осознаем что-то, это осознание длится вечно.

Вопрос: Когда человек достигает состояния, где он обретает единство с Богом, становятся ли его эмоции или чувство устремления настолько сильными, что спонтанно выражаются в словах?

Шри Чинмой: В это время не будет слов. Единство с Богом словами не выразить, его можно только чувствовать.

Вопрос: Даже если это будут слова восхваления и единения с Богом?

Шри Чинмой: Да, могут быть слова восхваления и единения. Ищущие часто выражают свои духовные переживания словами необыкновенной красоты. Многие духовные личности говорили нам, что такое союз с Богом, и умом мы полагаем, что знаем это. Но осознание Бога невозможно выразить человеческим языком. Тот, кто осознал Бога, бесконечно выше обычного человека, и для выражения его сознания нет человеческих слов.

Вопрос: После того как человек осознает Бога, продолжает ли он вести себя как обычный человек?

Шри Чинмой: Когда мы употребляем слово «осознание», у людей зачастую возникает об этом какое-то неправильное представление. Им кажется, что осознавший Бога человек радикально отличается от обычного человека, что он ведет себя самым необычным образом. Но я хочу сказать, что осознавшему Бога человеку нет ни причины, ни необходимости необычно себя вести. Что оно осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно нормальное.

Когда человек осознаёт Высочайшее, это значит, что он обрел Покой, Свет и Блаженство в бесконечной степени. Это не означает, что у него изменится внешность, что внешние черты станут другими, ибо Покой, Свет и Блаженство находятся в его внутреннем сознании. Даже после того как духовный Учитель осознал Высочайшее, он все равно ест, спит, разговаривает и дышит — как и все остальные люди.

Именно внутри человеческого существует божественное. Чтобы доказать свою внутреннюю божественность, не нужно жить в гималайских пещерах; эту божественность можно проявлять в своей нормальной повседневной жизни. Духовность абсолютно нормальна, но, к сожалению, мы стали считать ее чем-то ненормальным, потому что видим в этом мире невежества так мало духовных людей. Но такое мнение — прискорбная ошибка. Настоящая духовность — это принятие жизни. Сначала нам надо принять жизнь такой, какова она есть, а потом пытаться обожествить и преобразить лик мира своим устремлением и своим осознанием.

Недуховные люди часто думают, что осознавший Бога человек — если он действительно достиг осознания — должен ежеминутно творить чудеса. Но чудеса и осознание Бога совершенно не обязательно должны быть связаны. Когда вы смотрите на духовного Учителя, вы видите Покой, Свет, Блаженство и божественную Силу. Войдите в него, и вы непременно почувствуете все это. Но если вы будете ожидать от осознавшего Бога человека чего-то другого, если вы придете к духовному Учителю, ожидая, что он исполнит все ваши бессчетные желания и сделает вас мультимиллионером, то вы совершенно ошибаетесь. Если на то будет Воля Всевышнего, Учитель легко, в мгновение ока сможет превратить человека в мультимиллионера. Он может щедрой рукой принести свыше материальное процветание, но обычно на это не бывает Воли Всевышнего. Воля Всевышнего дается на внутреннее процветание, а не на внешнее богатство.

Вопрос: Как узнать осознавшего Бога духовного Учителя?

Шри Чинмой: Когда вы находитесь в присутствии осознавшего Бога Учителя, вы непременно, сознательно или неосознанно, ощутите Покой, Свет, Блаженство, Силу, потому что Учитель по своей природе излучает их. Он не делает ничего напоказ; все происходит спонтанно, так же, как цветок по своей природе источает благоухание. Вы каждый день встречаетесь с тысячами людей, но такого не испытываете ни от одного из них.

Внешнее тело Учителя может быть очень некрасивым, но в его глазах вы увидите все божественные качества. А если его глаза закрыты, то внешне вы, может быть, ничего и не заметите, но глубоко внутри себя вы испытаете внутреннюю радость, которой не испытывали никогда прежде. Вы и раньше испытывали радость, это верно, но тот внутренний трепет, который появится у вас, когда вы впервые предстанете перед настоящим духовным Учителем, невозможно описать. А если этот Учитель — ваш собственный Учитель, то радость будет бесконечно сильнее.

Если вы обладаете устремлением, вы непременно почувствуете в духовном Учителе всевозможные божественные качества. В противном случае можно сидеть перед духовным Учителем, разговаривать с ним, поддерживать с ним близкую дружбу, и ничего не получить. Именно устремление позволяет воспринимать все божественные качества Учителя. Если у вас нет устремления, то, чем бы ни обладал Учитель, он не сможет дать это вам.

Кроме того, когда вы разговариваете с настоящим Учителем, вперед должна выйти ваша искренность. Это не значит, что вы будете всегда проявлять искренность. Возможно, вы будете говорить неправду, несмотря на то, что искренность заставляет, вынуждает вас говорить правду. Но когда вы с духовным Учителем, вам, по крайней мере, хочется быть искренним, несмотря на то, что может появиться неискренность и начать сражаться с вами, и иногда мешать вам.

Когда вы находитесь рядом с Учителем, достигшим осознания, вы непременно почувствуете, что Учитель вас понимает; и не только понимает, но и обладает способностью утешить вас и помочь в разрешении ваших проблем. Некоторым людям кажется, что никто на свете их не понимает. Но если им повезет и они найдут человека, который их поймет, они осознают, что этот человек все равно не сможет разрешить их проблем, потому что не обладает внутренним Светом, внутренней Мудростью, внутренней Силой. Духовный Учитель не только понимает ваши проблемы, но и обладает бесконечной способностью помогать вам.

Когда вы предстанете перед Учителем, вы почувствуете, что он неотделим от вашей внутренней и внешней жизни. Вы почувствуете, что он — высшая часть вас, и захотите превратиться в него. Вы захотите стать совершенной частью его высшего осознания, ибо всеми теми божественными качествами, к которым вы стремитесь, — Светом, Радостью, Покоем, Силой, — духовный Учитель обладает в бесконечной степени.

Вопрос: Изменяется ли физическое тело, когда мы достигаем освобождения?

Шри Чинмой: Когда мы получаем освобождение, физическое, витал и ментал входят в психическое сознание. Мы от них не отказываемся, но физическое, витал и ментал начинают устремляться вместе с душой. Физическое перед освобождением полно мрака и нечистоты. Чтобы освобождение состоялось, физическое должно очиститься. Витал обычно агрессивен, перед освобождением же он должен стать динамичным. Ум обычно подозрителен, а перед освобождением он должен стать безбрежным и полным любви. Когда происходит освобождение, эти ставшие божественными части человека входят в сердце и остаются там навсегда. Внешний вид физического тела будет в основном тем же самым, но в нем появятся бесконечная чистота и сияние, которых не было прежде.

Вопрос: Есть ли разница между освобождением и осознанием, или они абсолютно одинаковы?

Шри Чинмой: Между освобождением и осознанием огромная разница. Осознание намного превосходит освобождение. Освобождения можно достичь в одной инкарнации, а осознания — в более поздней инкарнации. Или же можно достичь освобождения и осознания в одной и той же инкарнации. Но достичь осознания, не получив сперва освобождения, нельзя. Иногда великий духовный Учитель, если ему сопутствует удача, приводит с собой на землю несколько действительно освобожденных душ, чтобы они помогали ему в его проявлении. Шри Рамакришна, например, привел на землю Вивекананду и Брахмананду. Некоторых из этих освобожденных душ, пришедших на земную арену вместе с великими Учителями, не интересует осознание. Они приходят просто помочь. Другие, как, например, Вивекананда и Брахмананда, хотят также получить осознание.

Освобожденная душа освобождается от невежества, от мирских, небожественных качеств. Человек с освобожденной душой вдохновляет других своим присутствием. Он вдохновляет других быть чистыми, простыми, добросердечными и полными любви. От него исходит огромная чистота и безмятежность, и другим хочется его коснуться, поговорить с ним, посмотреть ему в лицо. Можно сказать, что он гораздо выше святого. Верно, темнота, нечистота мира и тому подобное не проникают в человека с освобожденной душой, или, можно сказать, ему приходится быть все время начеку, чтобы не впустить их в себя. Но осознавшая Бога душа гораздо выше. Она является неотъемлемой частью Бога и осознает это.

Человек с освобожденной душой знает, что есть особая комната, где он живет и где находится его алтарь. Он знает, что есть и кухня, где сплошная грязь и нечистота. У обычных людей вообще нет этой особой комнаты, нет алтаря. Они все время заперты на кухне и, естественно, не могут войти в комнату, где находится живое божество. Человек с освобожденной душой может жить в комнате с алтарем, но он боится, что, когда он выйдет на кухню, на него могут напасть небожественные силы и он снова падет их жертвой, как это было до его освобождения.

Но осознавшие Бога души обладают исключительной силой. Они знают, кто они такие и откуда пришли. Благодаря своему универсальному и трансцендентальному сознанию они могут проникать в невежество человечества, в сознание земли как таковое и озарять его своим светом. Они делают это только из своего бесконечного сострадания, а не потому, что в них еще сохранились какие-то искушения или неверные силы. Нет! Они намеренно вступают в невежество ради коренного преобразования человечества. Но этот дерзкий вызов принимают лишь осознавшие Бога души высшего порядка.

Освобожденная душа — как дитя, такое же прекрасное и чистое. Но сколько времени можно сидеть с ребенком? С его возможностями далеко не уйдешь, не достигнешь Высочайшего. А осознавшая Бога душа подобна взрослому человеку, который может предложить вам огромное устремление, свет и мудрость, живую реальность. Освобожденная душа вдохновит вас идти по пути. Осознавшая Бога душа не только вдохновит вас, но и направит и поведет вас к вашей цели.

Осознавший Бога человек — это не только проводник, не только путь, но и сама Цель. Сначала он делает вид, что он даже не проводник, а просто человек, вдохновляющий ищущего. Потом он приходит и говорит ищущему, что он — проводник, но не путь. Однако постепенно он раскрывает, что он сам есть также и путь. И, наконец, он дает ищущему почувствовать свое бесконечное сострадание и показывает ему, что он не только проводник и путь, но и сама Цель, собственная Цель ищущего.

Осознавшая Бога душа касается подножия дерева-осознания, поднимается на самую высокую ветвь и приносит вниз плод, чтобы поделиться им с человечеством, ожидающим внизу. Таково осознание. Но даже тот, кто лишь касается дерева-осознания и сидит у подножия этого дерева, не поднимаясь и ничего не принося вниз, намного превосходит освобожденную душу.

Но, с другой стороны, достичь освобождения — дело нелегкое. Это очень-очень трудно — освободиться от невежества. Из миллионов и миллиардов людей на земле, возможно, наберется десять-двадцать или пусть даже сто освобожденных душ. Но один Бог знает, сколько существует достигших осознания душ. Осознать высочайший Абсолют как нечто свое, совершенно свое собственное, и постоянно чувствовать, что это осознание на самом деле является не тем, чего вы достигли, а тем, чем вы вечно являетесь, — вот что называется Богоосознанием.

Из книги Шри Чинмоя “Вершины жизни в Боге: САМАДХИ и СИДДХИ”