Медитация: мои 25 лет служения ООН

Что такое Свет? Свет — это Восторг, а Восторг означает Нектар, Нектар Бессмертия. В одной из наших Упанишад говорится, что все люди приходят в мир из Восторга. С другой стороны, Восторг — это Свет, Бог-Свет. Хотя в каждое мгновение мы растем в Восторге, сейчас мы не видим и не чувствуем Восторга, потому что живем поверхностной жизнью в сетях невежества. Но мы будем продолжать расти и в конце своего путешествия снова вступим в сияние Восторга. “Из Восторга мы пришли, в Восторге мы растем и в конце своего путешествия в Восторг мы вернемся”.

Это переживание Восторга мы получаем, только когда медитируем, ибо лишь тогда мы обретаем внутренний покой, или покой ума. Восторг можно видеть, осязать и ощущать, только обладая покоем ума. К сожалению, современный сомневающийся, изощренный интеллект не интересуется Светом и Восторгом. Он взывает о внешней информации или о том, чтобы достичь Истину по-своему. Но даже добиваясь Истины, он Ее отрицает. Ум видит Истину пять секунд, а затем, на пороге достижения Истины, он сомневается в Ее возможностях и потенциале. И кто же в проигрыше? Ум. Но если жить в сердце или в душе, которая обитает внутри сердца, то отождествляешься с Истиной и сразу становишься Истиной. Тогда нет сомнений; есть лишь поток уверенности.

— Июнь 1978 г.

Вопрос: Я хотел бы знать, есть ли духовная причина того, что земля сейчас страдает от столь многих бедствий?

Шри Чинмой: Время от времени происходят бедствия, это правда. С духовной точки зрения, нам надо все принимать как опыт. В высшем Видении Бога каждый человек в конце концов обретет безграничное совершенство и бесконечное удовлетворение. Но пути Господни неисповедимы. Люди не знают, каково высшее Видение Бога. Здесь, на физическом плане, кто-то умрет, и мы опечалимся; но на внутреннем плане, возможно, Бог видит, что смерть в данное время ускорит прогресс этой души. Поэтому лучше всего принимать так называемые бедствия как опыт, который Бог дает тем, кого ситуация касается непосредственно, и тем, кто ее наблюдает.

С другой стороны, надо знать, что плохие силы могут действовать на планете земля и через нее, потому что земля несовершенна. Бог является инициатором и вдохновителем некоторых вещей, некоторые вещи Он одобряет, а некоторые только принимает или допускает. Когда видишь землетрясения, наводнения или голод, надо знать, что Бог только терпит эти вещи. Если какие-то плохие силы уничтожают группу людей или разрушают какую-либо местность, Бог просто допускает это. Однако у всего этого есть высшая причина. Сегодня Бог допускает страдание, но завтра в людях, которые страдали, потечет поток глубокого Сострадания Бога, и Он каким-либо образом вознаградит их. Но этого вознаграждения мы не увидим своими человеческими глазами; его нужно видеть своим устремленным сознанием.

Надо понимать, что катастрофы и бедствия, заставляющие нас чувствовать, что приближается конец рода человеческого, — это только то, что мы видим во внешнем мире. Из-за того, что мы живем на физическом плане, мы и замечаем то, что тут происходит. Но катастрофы могут происходить также и на внутреннем плане. Небожественные силы, враждебные силы тоже могут действовать на внутреннем плане.

Взгляните на конфликт между верой и сомнением. Если сомнение разрушает веру, то на внутреннем плане это выглядит, как взрыв атомной бомбы.

— 6 августа 1976 г.

Вопрос: Откуда произошел Бог?

Шри Чинмой: Бог создал Себя из Собственного Безмолвия. Он был Один, но захотел стать многими, чтобы божественно наслаждаться космической Игрой. Нельзя наслаждаться игрой в одиночестве. Если вы хотите играть, вам нужны другие игроки. Поэтому Создатель умножил Себя и стал творением.

— Май 1978 г.

Вопрос: Как же мы потеряли Бога?

Шри Чинмой: Бог — внутри и вовне. Мы не потеряли Бога; мы просто не проявляем к Нему интереса. Если нам не хочется есть какую-то определенную еду, если мы чувствуем, что она — не для нас, то как же можно винить других в том, что мы ее не едим? Это наше дело — решать, что есть. В данном случае, пища — это Богоосознание. Она существует для нас, а мы ее не хотим. Перед нами — и невежество, и знание. К несчастью, мы дружим с невежеством; вот почему мы живем в постоянном сомнении. Вместо того, чтобы пребывать в душе, мы живем в непросветленном физическом уме, который ничего не знает. Ум — само невежество, поэтому то, что мы говорим в данную минуту, уже в следующую минуту ум подвергнет сомнению или забудет. Но, пребывая в душе, мы увидим и почувствуем свое постоянное единство с Богом.