Глава 8
За пределами ума
Вопрос: Не могли бы Вы рассказать, почему важно медитировать на сердце, а не в уме?
Шри Чинмой: Наша философия придает большее значение сердцу, нежели уму. Мы не говорим, что ум плох. Совсем нет! Но ум ограничен, в то время как сердце, которое очень близко к душе, безгранично. Самое большее, что мы можем получить от ума, — это вдохновение. Но вдохновение само по себе ограничено. Когда мы медитируем на сердце, вдохновение переходит в устремление. И мы получаем не только устремление, но еще и осуществление устремления: бесконечный покой, свет и блаженство души.
— 1 марта 1973 г.
Вопрос: Можно ли распознать, пришло ли что-то из ума или из сердца, или все всегда идет от сердца через ум?
Шри Чинмой: Невозможно всегда абсолютно точно сказать, пришло ли что-то от сердца или от ума. Но если мы знаем, что что-то приходит из сердца, то нам всегда следует прислушаться к сердцу, потому что сердце невинно и чисто. К сожалению, ум думает, что сердце по-детски наивно, и не хочет слушаться сердца. Его заботит только его собственное знание, а не мудрость сердца. Разумеется, нам следует всегда смотреть на мир сквозь призму сердца.
Посланию сердца не нужно проходить через ум. Это значит, что сердцу нет необходимости общаться через ум или через что-либо еще. Сердце само по себе очень красноречиво. Если я вхожу в комнату и просто вижу в ней кого-то, я могу тут же узнать о нем все. Этому человеку даже не нужно говорить мне ни слова внешне; его сердце скажет мне все в одно мгновение. Мое сердце разговаривает с ним, а его сердце разговаривает со мной. В этом случае сердце совсем не использует ум, чтобы общаться. Оно говорит на своем собственном языке.
— 1 марта 1973 г.
Вопрос: Некоторые люди очень рассеянны, и кажется, что они пребывают в другом мире. Они все время медитируют?
Шри Чинмой: Нет! Рассеянность не имеет ничего общего с духовной жизнью. Это огромная ошибка — думать, что рассеянность обусловлена устремлением. Конечно же, многие рассеянные люди даже не устремляются. А те, кто устремляются, рассеянны по природе, а не из-за своей медитации. Может показаться, что они в другом мире, но на самом деле они не находятся в высшем сознании. В духовной жизни очень важно жить во внешнем мире и делать там все от тебя зависящее. Не следует смотреть на мир и на человечество, как на что-то чуждое. Когда мы позволяем себе быть рассеянными, мы часто бываем грубыми и невнимательными к другим.
Есть некоторые духовные Учителя и очень продвинутые ищущие, которые временами кажутся рассеянными и забывчивыми. Но они — другое дело, ибо их сознание не находится в физическом. Они на очень высоком плане. Кроме того, немногие, совсем немногие духовные Учителя могут оставаться на этом высоком плане и при этом нормально действовать в мире.
Но что касается начинающего духовного ищущего, то рассеянность не помогает ему в духовном путешествии. Она не является позитивным проявлением его устремления; она — препятствие, преграда. Он бежит к цели с тяжелым грузом на плечах. Спустя несколько лет, совершив больший прогресс, ищущий осознает, что эта тяжелая ноша блокирует его прогресс. Тогда он приложит все усилия, чтобы преобразовать свою слабость, чтобы продолжить бег к своему божественному Предназначению.
— 1 марта 1973 г.
Вопрос: В медитации ум иногда прекращает функционировать, и мне кажется, что приходит мало информации.
Шри Чинмой: В медитации не нужно придавать значения уму. Если информация не приходит, это хорошо. Настоящая медитация — не информация; это отождествление. Ум пытается создать единство, схватив и уведя нас в плен, но это, несомненно, заставит нас взбунтоваться. Сердце создает единство через отождествление. Ум пытается обладать, но он добивается успеха лишь в разделении. Сердце просто расширяется и, расширяясь, принимает все.
Ум может попытаться сделать что-то, но тело или витал могут тут же воспрепятствовать этому. Но если сердце захочет что-то сделать, как бы трудно это не было, это будет сделано. Так происходит потому, что ум, наталкиваясь на препятствие при попытке сделать что-либо и не получая удовлетворения, заявляет, что в этом нет реальности, и сдается. Но когда сердце не получает удовлетворения, оно чувствует, что не поработало должным образом. И сердце попытается снова и будет продолжать свои попытки, пока, наконец, не появится удовлетворение.